Ещё со времён Киевской Руси в церковные праздники и в воскресенье запрещалось выполнять всякую повседневную работу по дому. Так как государство было православным, все праздничные дни нужно было посвящать исключительно служению Богу. В этот день закрывались базары и бани, чтобы люди после обязательного посещения церковной службы просто отдыхали – ведь работать в эти дни считалось большим грехом.

Данная традиция дошла до нас, и в нынешнее время считается, что в православные праздники заниматься определённой работой по дому нельзя. Что же именно запрещено делать в церковные праздники мы постараемся четко обозначить.

Часто от старшего поколения можно услышать, что делать уборку в доме по воскресеньям или в церковные праздники нельзя. Но служители церкви уверяют, что нет греха в том, чтобы, придя со служения Господу, прибраться в доме. Однако лучше все же навести порядки до православного праздника или воскресенья.

Многие слышали, что запрещается заниматься стиркой в дни священных праздников. Раньше эта работа требовала массу времени и занимала целый день. Следовательно, женщинам было некогда молиться. Но на современного человека этот запрет больше не распространяется. С появлением стиральной машины человеку уже не нужно прикладывать усилий, чтобы вещи были чистыми – за нас работают высокие технологии.

Не ругаться – это один из главнейших запретов в церковные праздники. Да и в обычные будние дни ругань и сквернословие, по заповедям Божьим, является большим грехом.

Нередко запрещают девушкам в праздничные дни заниматься рукоделием. А всё потому, что иголки и спицы ассоциируют с гвоздями, которыми был прибит к кресту Спаситель. Но эти домыслы рассматриваются церковью как суеверие, поэтому священнослужители не запрещают заниматься рукоделием в праздники, если до этого вы успели посетить церковь и помолиться Богу.

Стоит обратить внимание на то, чего нельзя делать беременным женщинам в церковные праздники. Например, существует поверье о том, что беременная не должна шить по воскресеньям и на праздники, иначе она зашьет своему ребенку рот или глаза. А на Благовещение Пресвятой Богородицы и беременным не стоит заниматься вообще никакой работой по дому.

Стоит ли браться за работу в православные праздники, решать, конечно же, вам. Помните о том, что работа – не грех, если вы начали этот день с посещения Службы и с молитвы.

Видео: что нужно делать в Церковные праздники?

Во время церковных праздников нельзя верить суевериям, которые дают нам неправильное понятие о проведении праздника. Церковные праздники нужно проводить по-христиански. С утра сходиться в храм, помолиться. Вечер провести в кругу семьи, быть чутким и заботливым.

Особых запретов на разные виды деятельности церковь не делает, главное, чтобы это не навредило душевному спокойствию православного. Работа не может осквернить душу, если человек помнит в Боге.

Если вы хотите преумножить свою веру, следуйте Библии. Не стоит слушать суеверия.

Почему нельзя делать уборку?

Вокруг этой темы всегда ходило много суеверий. Наши предки чтили старые приметы и всегда послушно следовали им. Как мы сказали, особых запретов церковь не делает. Главное, помнить о Боге. Некоторые суеверия пришли к нам из старины.

Вот так проводили праздники наши предки: с утра умывались, одевались и шли в местную церковь на молитву. По пути назад заходили к родственникам и родителям. Заниматься мелкой работой начинали к вечеру. Накануне праздника генеральных уборок не делали. Это было грехом. Считалось, что человек может притянуть к себе плохое, выметая из дома добро. Мусор, неубранный накануне, становился святым. Убирать его в святой день нельзя. Это означало выкинуть из дома самое любимое и дорогое.

Православные считали, что человек, убирающийся в праздник, обречен на разные болезни. Боясь Бога и болезней, христиане четко следовали примете.

Современные священнослужители считают, что полностью следовать примеру предков не стоит.

Приметы против уборки

На Руси существовало множество примет против уборки.

• Православные не убирались ночью и после заката. Так можно смыть благополучие семьи.
• Пока близкие в пути, убираться в доме нельзя. Считалась, что таким образом мы выгоняем гостей, хотим, чтобы они больше не приехали.
• Убираться дома нужно с закрытыми окнами. А не то будет ссора в семье.
• Очень удобно убираться и готовить еду одновременно. Но, к сожалению, этого делать нельзя. По примете в семье пропадет еда. Хотя по мнению священников в совмещении домашних дел ничего плохого нет.

Следовать этим приметам – не стоит. Это все суеверия. Библия не заостряет внимания на подобных вещах. Единственное, что запрещает Библия – убираться по воскресеньям.

Что именно нельзя делать в церковные праздники?

• Не ругаться. Даже в будние дни, ругаясь, люди оскверняют свою душу. Право говорить нам дано для общения с Богом и родными людьми, но точно не для брани. Сквернословие приравнивается к смертному греху. Христианство запрещает ругаться не только в Святые дни, но в любые другие.
• Нельзя стирать. Стирка руками всегда была тяжелой работой. Особенно, если приходится таскать воду их реки или колодца. Если в семье есть новорожденный, то стирали после службы. Священники советуют провести это время за молитвой
• Запрещено мыться. Считалось, что можно попасть на тот свет. Ведь чтобы помыться, надо наколоть дрова, затопить баню. Все это тяжелый физический труд. Церковь не рекомендует мыться. А заменять праздник «пляжным отдыхом» считает огромным неуважением к Богу.
• Нельзя заниматься рукоделием. В то время не было магазинов одежды. Женщины шили одежду сами. Рукоделие не считалось приятным занятием. Это считалось работой. А иглы и спицы рассматривались церковью, как гвозди, которые вонзали в Тело Христа. Заниматься ли рукоделием? По мнению священника, можно в том случае, если вас об этом попросили. Делать добрые дела нужно в любые дни.
• Православные люди не работают в огороде. Это запретная деятельность в праздники, так как забирала очень много сил. Отменить посев картофеля было возможно. Но доить корову и кормить скот приходилось. Работа в огороде во время праздника воспринимается священниками, как неуважение к себе и Богу.

В какие праздники лучше не планировать дел?

Основные праздники, в которые стоит воздержаться от работы – Пасха и Рождество.

Протоиерей Александр Ильяшенко говорил:

«Смысл всех запретов в православные праздники не в том, что нельзя. В православные праздники стоит посвящать день Богу. Начните день не с молитвы, а с посещения храма. Делайте милосердные поступки, заботьтесь о близких людях. Уборку, сделайте накануне, чтобы встретить праздник в чистом доме».

Еще о. Иоанн Кронштадтский отмечал, что в празд­ники враг старается особенно сильно искушать: или расстраивать мирное настроение раздражением, или подставлять какое-либо, будто «неотложное» – «дело», чтобы рассеять сосредоточенное молитвенное внимание пред службою, или даже во время самой литургии вселяет какие-либо охлаждающие мысли. И вообще, говорит о. Иоанн, точно в гору идешь, а песок под ногами точится вниз и затрудняет подъем. «Враг в праздники Господни берет с христиан свой оброк, край­не великий оброк; и чем больше праздник, тем больше оброк врагу платят христиане, ибо, что мы видим в праздники? Совершенную праздность, разнузданность плоти, пьянство, распутство, драки, кражи, увеселения. Боже мой!.. Какое усердное служение диаволу! Христиане ли эти люди… искупленные честною кровию Сына Божия? В христианские ли ты времена живешь, не в языческие ли? <…> Беззаконие разливается по земле; царство врага распространяется,- Царство Твое (Господи. - М. В.) сокращается…»

«Пред наступлением великих праздников надо быть особенно внимательным к себе. Враг заранее старается охладить сердце к предмету празднуемого события… Тут он действует на нас или чрез атмосферу (дурную погоду.- М. В.), или чрез принятую внутрь пищу и питие, или чрез свои разжженные стрелы, с избытком бросаемые в сердце и сильно палящие всего человека, при этом чувствуются лукавые… и хульные помышле­ния и (даже. - М. В.) сердечное отвращение к предме­ту торжества. Надо преодолевать врага понуждением себя на богомыслие и молитву».

О самом празднике он пишет: «Хорошо праздник проведешь, во славу Божию и во спасение души, если будешь упраздняться от страстей… и… упражняться… в добродетелях». «Хорошо проведешь праздник», «если возродишься, обновишься благодатию».

И наконец еще: «В великие праздники враг и за­вистник наш диавол оскорбляет, опечаливает и поверга­ет нас в крайнее уныние или болезнями телесными, удручающими и подавляющими дух, или своими ду­ховными разжженными стрелами, или крайним безчувствием и холодностью. В скором времени сделается явным, что (это.- М, В.) враг в тебе коварствовал, а не… было (это.- М. В.)… естественное расположение духа».

Все это писано им с опыта.

И я знал в жизни одного монаха, который после святого причащения никуда не ходил, не говорил, не шел даже на трапезу, а затворялся в келии, храня свя­тую благодать.

Печатается по изданию: Митрополит Вениамин (Федченков). От Рождества Богородицы до Сретения. М., 2008.

Ощутить счастье здоровья как божественного дара легче тому, кто пережил страдания в болезни. Страдания боли, беспомощности, страха.

Болезнь лишает человека беззаботного существования, легкого бытия, безоглядного пользования собою, благами мира сего. Болезнь лишает человека чего-то фундаментального - ощущения ценности и радости бытия.

Болезнь ставит под сомнение, а есть ли эта радость? Не призрачно ли фундаментальное ощущение жизни - ценность бытия, или, как говорят христианские психологи, самоценность. В болезни самоценность неочевидна. Больной пребывает в постоянном сомнении, а есть ли радостная жизнь, если боль и страдания так ощутимы и очевидны, если здоровье так относительно, если возможность быть самим собой прервана, осмеяна, обесценена.

ервое и очевидное духовное испытание, ожидающее человека в болезни - проверка жизнестойкости, жизнелюбия, радости ощущения своего бытия. Болезнь все это подвергает сомнению. Как говорила одна тяжело больная женщина, «неужели есть жизнь, в которой ничего не болит?». Испытание болезнью - это испытание твердости веры в жизнь! Веры в бесценный дар жизни. Веры в Подателя жизни! Болезнь как бы восстает на дар, желает поглотить его, обесценить.

Требуется духовное усилие, духовный подвиг, устойчивость в вере и волевое трезвение, чтобы удержать в себе жизнестойкую веру и жизнелюбивое самоощущение.

Если болезнь - это только испытание, только проверка жизнелюбия, то духовная задача болезни - устоять в «неочевидном», устоять в вере в силу жизни, верить в Божественный дар.

Болезнь для человека - искажение его природного, должного образа жизни. Человек должен быть цел - целен, целостен, исцелен. И потому Иисус, придя в Галилею и позже в Иудею, первым делом исцелял всех, а потом проповедовал им. Потому врач - служение божественное, служение должное, служение праведное. Человек должен быть исцеленным, исцеленным от всех болезней.

Но что делает человека больным. Конечно же, нет возможности перечислить всё множество факторов: биологических, экологических, физиологических, психологических, поведенческих, нравственных. Можно выделить лишь основные источники болезненности человека и человеческого рода в целом. Родовое наследие, искаженная (зараженная) природа, но главное - поведение человека. Последнее есть образ греха, родового и личного.

Грех - одна из самых весомых причин болезней, но причина неочевидная. Нельзя указать конкретный грех, который мог быть причиной конкретной болезни. Причинно-следственная связь греха и болезни опосредованная, причем цепь таких опосредований чаще всего скрыта от сознания, длинна и символически запутанна.

Например, связь алкоголизма и цирроза печени может быть понятной, но нередко болезнь не наступает, потому что на это влияет ещё несколько факторов. Сами факты ненаступления болезни вследствие развитого алкоголизма заставляют сомневаться в связи «грех-болезнь».

Иногда, наоборот, наступление болезни «указывает» на причины, на грехи, однако усмотреть их не представляется возможным. Нередко больному говорят: «Покаяйся и исцелись. Бог не бывает несправедлив!» Так говорили Иову его друзья, но праведник не признал себя виноватым, и причину болезни видел в воле Бога. Это заставляет нас смотреть на связь грех-болезнь как на фундаментальную, но неосознаваемую, невидимую.

Однако некоторые святые, праведники и подвижники, видели в себе эту связь и могли говорить о себе (и только о себе), за что они страдают. Так и каждый больной может о себе предположить, что его болезнь может быть связана с конкретными поступками, делами, выборами и решениями.

Это особенно актуально при заболеваниях души, психических и личностных отклонениях. В этих случаях ещё труднее увидеть, а иногда увидеть и признать, признаться себе в связи избранных стратегий и наступивших изменений психики. Но как бы ни было тяжело найти «корень страстей» своих болезней, задача такая будет оставаться духовно обязательной для зрелого духовного пути. Поиск духовной и житейской причин собственной болезни - задача духовного исцеления.

Грех - как условие, как рыхлая, «благодатная» почва, на которой вырастает болезнь. Болезнь - как симптом и уродец. Как приспособление к почве. Болезнь - как вынужденность.

Болезнь ставит человеку духовную задачу - понять, что скрывается за ней, какое явное, а чаще неявное нарушение, искажение правды, природы вещей, несоответствия Божьему замыслу за ней стоит.

Человек может оказаться в трудном поиске правды о себе, о своем несоответствии, о грехе. Но это возможно только в том случае, если система ценностей включает в себя понятия ответственности за выбор, за поступок и понятие греха как ошибки, неисполнения заповеди, как поступка против Бога. Если же такой системы ценностей у человека нет, он может оказаться перед стеной непонимания. И тогда даже вопрос «за что это мне?» будет неуместным. Духовное измерение открывает здесь перспективу найти смысл, отказ от смысла болезни - закрывает смысловой горизонт.

Итак, можно предположить, что смысл болезни в том, чтобы получить возможность изменить что-то в своей жизни. В противном случае страдания как духовный шанс окажутся напрасны.

Наступление болезни часто связано с болью и страданиями. Страдания изменяют сознание. Нарушается привычный образ жизни. Исчезают многие возможности наслаждаться жизнью, получать удовольствие, радоваться и быть счастливым. Все это еще и еще раз изменяет сознание. Следует сказать, что больной - это человек с измененным состоянием сознания, как человек в трансе или гипнозе. И это объективная трудность для человека, попавшего в болезнь, заболевшего.

Больной воспринимает мир и себя самого сквозь мутную и нечистую призму такого измененного сознания, и его восприятие ошибочно, неверно, искажено. А потому оно может порождать ошибки, грехи, трагедии. Больному человеку очень трудно удерживать себя способным к трезвомыслию, к адекватности и критичности. В противном случае больной становится сущим наказанием для самого себя и близких. Это тем более относится к болезням психическим и духовным. Потому так важно, несмотря на болезнь, сохранить трезвомыслие, адекватность и ответственность.

Итак, третья духовная задача в болезни - адекватность сознания как особая, сверхъестественная духовная работа.

Каждый человек хоть один раз в своей жизни сталкивался с таким проявлением нашего существования здесь, на земле, как болезнь. Но что же такое болезнь, почему мы болеем и как нам избавиться от недугов? Отвечает протоиерей Андрей Николаиди.

Итак, говоря о богословском осмыслении болезни, мы должны понимать, что болезнь представляет собой не что иное, как оскудение естественных человеческих сил, разлад в его природе, некоторое изменение в его богосозданном составе. Человек, призванный из небытия к бытию Божественной любовью, был создан совершенным, и, следовательно, в его организме не было места для болезней.

Но, переступив через Божественную волю и нарушив заповедь своего Творца, человек внес своими греховными действиями искажение в мир, и его природа подверглась изменениям, которые можно обозначить славянским словом «тление» – т. е. распад, разлад, последствиями которых стали болезни и страдания. Таким образом, болезни и телесные немощи являются последствиями грехопадения. Не случайно в церковнославянском языке греховные навыки души и телесные страдания обозначаются одним словом – «страсти».

Упрощенно духовную схему возникновения болезни мы можем выразить следующим образом. Человек, преступая заповеди Божии, отворачивается от Господа – Источника жизни и добровольно избирает иной путь. Уходя по пути, ведущему к умиранию, люди обязательно встречаются с предвестниками умирания – болезнями, скорбями и телесной немощью.

Всякая болезнь вызвана грехом. Иногда духовную причину болезни можно выявить легко, достаточно лишь заболевшему взглянуть в глубь своего сердца. Но иногда для того, чтобы выяснить, из-за чего человек уловлен сетями немощи, необходимо очень пристально просмотреть всю прожитую жизнь и исследовать собственную совесть. Именно в собственных поступках можно увидеть настоящую, духовную причину своего болезненного состояния – неисповеданный, нераскаянный грех, который, подобно болезнетворному струпу, вызывает болезнь души, которая, в свою очередь, по закону неразрывной связи души и тела, вызывает телесную немощь.

Болезнь, попускаемая Промыслом Божиим, является ничем иным, как средством вразумления человека, отступившего от правды Божией. Именно в таком аспекте рассматривает страдания английский писатель и религиозный мыслитель Клайв Стейплз Льюис, который высказал удивительную по своей емкости мысль: «Бог обращается к человеку шепотом любви, а если он не услышан – то голосом совести; если человек не слышит и голоса совести – то Бог кричит через рупор страданий».

Но если причина болезни грех, то и борьба с болезнью должна быть направлена на устранение этой причины. Православные христиане могут и обязаны пользоваться лекарственными средствами и рекомендациями врачей, но они не должны забывать и о средствах духовных – Таинствах Исповеди, Святого Причастия, Соборования и, конечно, о молитве Господу и святым угодникам Божиим.

Протоиерей Андрей Николаиди
Православная Жизнь

Просмотрено (542) раз